PARASHAT VAYERA

Parashat VaYera
Bereishit 18: 1 - 22:24 

Ringkasan Parsha 

Sedom hancur

Sarah dan Avimelech

Sarah melahirkan Yitzchak

Perjanjian dengan Avimelech

Mengikat Yitzchak

Rivkah dilahirkan

18: 1 Vayera elav HASHEM be'Elonei Mamre vehu yoshev petach-ha'ohel kechom hayom
HASHEM menemuinya di belantara Mamre dan dia duduk di pintu tenda di bawah teriknya hari itu.

Di Parashat Lech Lecha, Avraham telah meminta saran mengenai sunat dari ketiga temannya, Aner, Eshkol, dan Mamre. Sementara masing-masing memberinya saran yang berbeda, hanya Mamre yang menyuruhnya untuk mematuhi perintah Tuhan persis. Karena ini, Gd menampakkan diri kepada Avraham di hutan Mamre. (Rashi; Zohar hal 98)

Ini terjadi "dalam panasnya hari," kira-kira jam 10:00 pagi. (Bachya). Sinar amal membawa penyembuhan dalam sinarnya (Maleakhi 3:20) .

Ini khas dari Avraham, dia duduk di kaki Tuannya untuk menerima ajaran Ilahi; duduk di pintu masuk tenda Yahudi untuk menyambut semua orang yang ingin masuk ke dalam perjanjian; duduk di pintu masuk rumahnya untuk menawarkan keramahan kepada semua orang asing, apa pun agamanya; duduk di pintu masuk Neraka untuk menghalangi jalan bagi siapa pun yang membawa tanda perjanjian. Pada saat eksodus dari Mesir, darah perjanjian juga muncul sebagai tanda perlindungan pada ambang pintu dan tiang pintu rumah Yahudi.Demikian juga, orang Yahudi tetap duduk sambil membaca Shema 'Yisrael dalam doa, untuk menerima pesan Ilahi yang ditujukan kepada kita.

Taurat juga menyatakan bahwa Avraham "sedang duduk di depan pintu kemah." Ini mungkin tampak tidak perlu; apa bedanya apakah dia duduk di dekat pintu atau di ruang tamunya? Dan mengapa Taurat perlu memberi tahu kami jam berapa itu? Taurat bisa saja berkata, "Gd menampakkan diri kepada Avraham." Mengapa hanya menyatakan, Gd menampakkan padanya, "tanpa menyebutkan namanya?

Kata-kata dari ayat ini mengajarkan betapa hebatnya untuk memenuhi perintah-perintah Gd. Itu memurnikan seseorang, memurnikan dia dan menjadikannya manusia baru. Karena Avraham menyunat dirinya sendiri di usia tuanya, dia sangat berharga di mata Gd. Sampai saat ini, ketika Gd telah berbicara dengannya, Avraham jatuh dengan wajahnya di tanah. Dia tidak dapat berdiri di hadapan Tuhan.

Juga, satu kondisi nubuat adalah bahwa penerima berada di tempat yang terpisah, sehingga pikirannya akan merasa nyaman untuk menerima wahyu itu. Dia harus dalam keadaan sukacita dan ketenangan, dengan pikirannya bebas dari semua pikiran lain. Hanya dengan demikian itulah yang cocok untuk nubuatan. Ketika seseorang depresi, Kehadiran Ilahi tidak bisa bersandar padanya.

Namun demikian, Avraham telah mencapai tingkat yang sedemikian tinggi sehingga ia dapat menerima nubuat tanpa syarat-syarat ini. Dia sedang duduk di depan pintu kemahnya;orang-orang selalu lewat, masuk dan keluar. Itu tidak pagi atau larut malam, ketika dunia tenang dan pikiran tenang; tapi itu di tengah hari, ketika semua orang tentang. Masih Tuhan muncul kepadanya - karena dia memenuhi perintah sunat.

Oleh karena itu Taurat berkata, "Tuhan menampakkan diri kepadanya." Dia bukan hanya Avraham, tetapi orang yang telah memenuhi perintah Tuhan. Sebagai akibatnya, Tuhan muncul kepadanya meskipun dia sedang duduk, meskipun dia berada di depan pintu kemahnya, dan meskipun itu adalah tengah hari, ketika pikirannya tidak tenang. Dia bisa melihat Kehadiran Ilahi dalam pancarannya, dan tidak jatuh di wajahnya.

Ini juga mengajarkan kita sesuatu tentang keagungan Avraham. Meskipun sunat sangat menyakitkan, dia melakukannya dengan sukacita terbesar. Sebagai hasil dari kegembiraannya, Hadirat Ilahi mengungkapkan Dirinya kepadanya.

Dalam seluruh kisah ini kita tidak menemukan alasan apa pun untuk kehadiran Gd kepada Avraham, juga tidak ada penyebutan tentang perkataan Gd kepadanya. Jelas, Tuhan tidak akan muncul kepadanya tanpa alasan.

Biasanya ketika seseorang disunat, peradangan adalah yang paling buruk pada hari ini. Hal ini tentu berlaku untuk Avraham, sejak dia berusia 99 tahun. Jelas dia sangat menderita karena rasa sakit dan peradangan.Karena itu Tuhan menyatakan diri-Nya untuk mengunjunginya. Dengan demikian, Gd melakukan sesuatu yang Dia minta agar kita lakukan, mengunjungi yang sakit. (Bava Metzia, Bab 7). Gd memerintahkan kami untuk mengunjungi yang sakit. Dalam bahasa Ibrani, ajaran ini disebut Bikkur Cholim .

Biasanya, ketika seseorang mematuhi perintah, dia mendahuluinya dengan sebuah berkat. Karena mengunjungi orang sakit adalah perbuatan yang sangat penting, orang mungkin bertanya-tanya mengapa kita tidak mengucapkan berkah sebelumnya. Ini karena kita tidak dalam kendali penuh untuk mematuhi perintah ini. Kita mungkin pergi mengunjungi orang yang sakit, tetapi dia mungkin tidak ingin melihat kita dan berkat apa pun akan sia-sia. Karena itu, orang-orang bijak tidak menahbiskan berkat untuk ketaatan ini. Suatu berkat hanya dikatakan di atas suatu aturan di mana si pelaku memiliki kendali penuh. (Teshuvot Rashba 18)

Ajaran ini sangat berharga. Setiap pagi dalam doa kami, kami membaca Mishnah yang menghitung mengunjungi orang sakit di antara perbuatan yang "seseorang menggunakan minat di dunia ini, meninggalkan hal yang terpenting untuk Dunia yang akan Datang." Seseorang yang mengunjungi orang sakit dilindungi dari hukuman setelah kematian, dan dijaga dari Kemalasan Iblis dan dari penderitaan.

Dalam bahasa Ibrani, orang kaya disebut גְבִיר ( gevir ). Kata ini, GVYR , dapat dibaca sebagai akronim dari Gomel Chasadim (pelaku perbuatan baik), Beishan (rendah hati), Yashar (lurus), dan Rachaman (penyayang). Agar menjadi gevi sejati - untuk menjadi benar-benar kaya - seseorang harus memiliki empat ciri ini.

Gomel Chasadim - pelaku perbuatan baik. Seseorang harus bersikap baik terhadap orang lain.
Beishan - rendah hati - Meskipun seseorang dapat melakukan banyak kegiatan amal, dia seharusnya tidak merasa penting. Sebaliknya, dia harus merasa bahwa dia belum melakukan cukup; dia harus malu, sebagai orang yang tidak melakukan apa-apa. Dia juga harus rendah hati karena tidak membiarkan orang miskin, tidak berteriak pada mereka, dan tidak membuat mereka merasa seperti pengemis. Dia harus selalu berbicara kepada mereka dengan senang hati.
Yashar - Lurus - Semua urusannya harus jujur; Dia bahkan tidak ingin melakukan sesuatu yang bengkok.
Rachaman - penyayang - Dia harus baik hati terhadap semua orang.

Hanya orang seperti ini yang bisa disebut gevir . Jika seseorang tidak memiliki sifat-sifat ini, tidak peduli seberapa kaya dia, dia bukan seorang gevir. (Shenei Luchot HaB'rit) 

18: 2 Vayisa eynav vayar vehineh shloshah anashim nitzavim alav vayar vayarotz likratam mipetach ha'ohel vayishtachu artzah
Dia mengangkat matanya dan melihat, dan lihatlah tiga orang berdiri di dekat [di atas] dia. Dia melihat [mereka], dan berlari dari pintu kemah untuk menyambut mereka, dan dia sujud menyembah ke bumi.

Gd mengirim Avraham tiga malaikat - Micha'el, Gavri'el dan Rafa'el. Mereka harus datang karena mereka punya pesan untuk Avraham; tetapi untuk memberi Avraham kesempatan untuk menampilkan keramahan, Dia mengirim mereka ke rumahnya dalam bentuk manusia.(Bereishit Rabbah)

"Tiga orang" - Micha'el untuk mengumumkan kabar baik tentang Sarah, Gavri'el untuk menggulingkan Sodom, dan Rafa'el untuk menyembuhkan Avraham. Micha'el juga pergi untuk menyelamatkan Lot di Sodom. Biasanya, satu utusan tidak melakukan dua misi (Rashi), tetapi karena prinsip cinta yang sama terlibat dalam kedua misi dan satu malaikat diberi wewenang untuk melaksanakan kedua misi. Utusan itu tidak dapat melakukannya ketika misi melibatkan dua prinsip yang berlawanan, seperti hukuman dan belas kasihan yang ketat. Untuk "kedamaian yang berkuasa di ketinggian langit" (Iyov 25: 2) dibangun atas perintah hierarkis yang mengatur penugasan fungsi dari setiap faktor penciptaan. (Rabbi Bachya) 

18: 3 Vayomar Ad-nai im-na matzati chen be'eyneycha al-na ta'avor me'al avdecha
Dia berkata, "Tuanku, jika aku telah menemukan kebaikan di matamu, tolong jangan melewati hambamu.

Kata Ibrani untuk "tuan" di sini adalah   Ad-nai , nama yang biasanya disediakan untuk Gd.Karena Masoret menyela nama ini dengan kamatz ( אֲדֹנָי ) tampaknya membuktikan bahwa mereka memahaminya untuk merujuk pada Gd. Untuk kata benda yang dibentuk dengan kamatz menunjukkan keadaan absolut sedangkan mereka dengan patach berada dalam konstruk. Konsekuensinya, kata yang ditulis dengan kamatz menunjuk Gd, tetapi ketika dibentuk dengan patach, itu mengacu pada laki-laki. Oleh karena itu sangat penting untuk tidak mengacaukan kedua vokal ini, tidak hanya dalam tulisan tetapi juga dalam pengucapan, di mana perbedaannya juga harus jelas terlihat.

Menurut disiplin vokalisasi ada tujuh gradasi dalam vokal (tidak termasuk semi-vokal yang tidak terdengar tetapi yang tetap bukan bagian dari konsonan). Vokal kametz menempati urutan tertinggi dari ketujuh tingkat ini. Hal ini diikuti dalam urutan menurun dengan patach, tzere, segol, cholem, shurek, dan chirek . Seluruh Torah tersusun di sekitar ketujuh vokal ini yang mempengaruhi pengucapan kata-kata. Mereka juga dikenal sebagai tujuh suku kata, atau tujuh bunyi, yang dikatakan Daud dalam Tehillim 29 , yang dikenal sebagai nyanyian untuk menghormati pemberian Taurat, "suara" , atau bunyi Gd terjadi tujuh kali. Ini juga arti Shemot Rabbah 28: 4 bahwa Taurat diberikan dengan tujuh kolot (bunyi).Mengenai ketujuh suara ini, Shlomo berkata dalam Mishlei 9: 1 "dia telah memotong tujuh pilarnya." Ketujuh suara ini adalah fondasi yang di atasnya seluruh struktur terletak.

Perbedaan antara vokal kametz dan vokal patam (jika tidak ditemukan dalam kata ad-nai ) hanyalah sebuah titik tunggal, dan biasanya titik seperti itu dianggap sebagai sindiran terhadap "titik" materi asli yang merupakan awal dari proses kreatif alam semesta ini (di Kabbalah, titik itu disamakan dengan huruf yud, itu sendiri merupakan acuan untuk Sepuluh Emanasi). Ini adalah alasan mistis mengapa titik seperti itu (dalam cara kita menulis huruf hidup) berfungsi sebagai tujuh tujuan yang berbeda. Ketika Anda menempatkan titik seperti itu di atas konsonan itu menghasilkan cholem vokal. Ketika titik ditempatkan di tengah-tengah konsonan vav hasilnya adalah vokal shurek . Jika titik ditambahkan ke patok vokal, hasilnya akan menjadi vokal kametz . Jika dot ditambahkan ke vokal tzere hasilnya adalah vokal segol . Jika dot ditambahkan ke semi vokal sheva hasilnya adalah vokal kibbutz . Jadi Anda memiliki tujuh vokal berbeda hanya dengan mengubah satu titik.

Mengenai surat itu sendiri. Jika sebuah titik dimasukkan di dalam huruf heh itu berubah menjadi chet . Jika sebuah titik ditambahkan ke sisi kiri atas huruf vav itu menjadi zayin .Jika sebuah titik ditambahkan untuk membuat dasar surat chaf menonjol, itu berubah menjadi taruhan huruf. Jika Anda menambahkan titik di kanan atas huruf resh itu berubah menjadi huruf dalet . (Rabbi Bachya)

Oleh karena itu, kita dapat memahami apa yang dimaksud oleh orang-orang suci ketika mereka mengatakan bahwa titik tambahan atau titik yang hilang dapat merusak alam semesta. (Sotah 20)

Jika Avraham memang ditujukan hanya untuk Micha'el, ia harus mengatakan adoni " tuan (pribadi) saya." Baik vokal patel maupun vokal kametz tidak akan tepat. Tidaklah tepat untuk menyuarakan kata אֲדֹנָי ketika digunakan sebagai referensi kepada Tuhan dengan patok vokal, karena ini akan menyiratkan bahwa Gd adalah dalam semacam hubungan bawahan dengan siapa pun seperti yang disarankan oleh klausa posesif yang diwakili oleh vokal itu. Singkatnya, jika seseorang menukarkan kametz di bawah kata ini untuk sebuah patry, dia tidak dapat melarikan diri karena bersalah atas satu atau dua hal: 

1. dia orang yang sesat

2. atau dia benar-benar mengubah arti dari ayat di mana kata ini muncul.

  al-na ta'avor me'al avdecha - tolong jangan melewati pelayan Anda

Ini ditujukan kepada Gd, Siapa Avraham meminta untuk menunggu sehingga dia dapat pergi dan menghadiri orang-orang asing. (Rashi). Rabi Yehuda mengajarkan bahwa dari sini kita menyimpulkan bahwa keramahan kepada pejalan lebih besar daripada menyambut kehadiran Shekinah (Shabbat 127a). Di sini, segera setelah perjanjian dengan Avraham, Taurat menunjukkan kepada kita bahwa kewajiban pertama seorang Yahudi adalah bahwa menjadi ramah bagi setiap orang, apa pun asalnya. Dan tugas yang murni manusiawi untuk menjadi baik, murah hati, dan murah hati datang sebelum tugas agama untuk menyambut Shekinah dan melaksanakan pelayanan Ilahi.

Seperti disebutkan sebelumnya, Gd telah datang ke Avraham untuk membayar panggilan yang sakit. Kehadiran Ilahi masih ada di rumah, jadi dalam ayat ini, Avraham mengambil cuti dari Hadirat Ilahi untuk merawat para tamu ini. (Bereishit Rabbah). Saat para malaikat berjalan, Micha'el, yang terbesar dari ketiganya, berada di tengah, dengan Gavri'el di sebelah kanannya dan Rafa'el di sebelah kirinya. Jika tiga pria berjalan bersama, yang paling penting berjalan di tengah, dengan yang lain di kedua sisi. (Yoma, p. 37) 

18:10 Vayomer shov ashuv eleicha ka'et chayah vehineh-ven le-Sarah ishtecha veSarah shoma'at petach ha'ohel vehu acharav
Dia berkata, "Aku akan kembali kepadamu tahun depan, dan Sarah, istrimu akan memiliki seorang putra." Sarah sedang mendengarkan di pintu kemah, di belakangnya.

Hingga titik ini Avraham tidak tahu apakah tamunya adalah musafir atau malaikat. Itu adalah pengumuman kelahiran Yitzchak yang mengungkapkan Kehadiran Ilahi kepadanya. Sesungguhnya, Zohar mengamati bahwa tidak ada seorang pun selain Tuhan yang dapat menjamin Sarah seorang putra "karena kunci untuk lahir, terutama dalam kasus seorang wanita mandul, terletak di tangan Tuhan" (Taanit 2a). Dan demikianlah suara Tuhan yang mengumumkan shov ashuv "Aku pasti akan kembali" (seperti penggunaan orang pertama tunggal menunjukkan). Kata וַיֹּאמֶר ( vayomer ), tanpa indikasi subjek, juga umumnya mengacu pada Gd. Kehadiran Ilahi melayang tanpa terlihat di seluruh adegan mengumumkan kelahiran ajaib putra Avraham dan Sarah.

shov ashuv - saya pasti akan kembali

Istilah שׁוֹב אָשׁוּב ( shov ashuv ) berarti, saya akan kembali "mengingat Sarah" (seperti yang tercatat dalam 21: 1 ) dan saya akan kembali memberi hidup untuk kedua kalinya bagi Yitzchak pada saat pengorbanannya, ketika jiwanya akan berada pada titik meninggalkan dia (Pirkei D'Rabbi 31). 

18:22 Vayifnu misham ha'anashim vayelechu Sedomah ve'Avraham odenu omed lifnei HASHEM
Orang-orang itu berbalik dari tempat mereka berada, dan pergi menuju Sedom. Avraham masih berdiri di hadapan HASHEM.

Meskipun orang-orang telah maju ke arah Sedom untuk menghancurkannya, Avraham tetap berdiri di depan Gd untuk memohon belas kasihan. "Bahkan ketika pedang tajam bersandar di leher pria, dia seharusnya tidak putus asa akan rahmat Tuhan." (Berachot 10a) 

18:23 Vayigash Avraham vayomar ha'af tispeh tzaddik im-rasha
Avraham maju dan berkata, "Maukah Anda [benar] menghancurkan orang benar dengan orang jahat?

Pikiran apa yang mendorong tindakan Avraham? Dia sadar bahwa Noach tetap diam dan tidak meminta apa-apa tentang Gd ketika diumumkan kepadanya bahwa "Akhir dari semua daging telah datang sebelum Aku." Jadi ketika Gd mengumumkan niat-Nya untuk menghancurkan kota-kota yang berdosa, Avraham menengahi sekaligus. Rabi Elazar menambahkan, "Intervensi Avraham juga tidak sempurna, karena ia hanya berdoa agar orang yang benar tidak binasa dengan orang yang bersalah. Tetapi permohonan Moshe mencapai kesempurnaan, karena ketika Tuhan memberitahukan kehendak-Nya untuk menghancurkan orang-orang Yahudi mengikuti dosa Anak Sapi Emas, Moshe berdoa untuk pengampunan atas nama semua orang, termasuk yang bersalah, dan berhenti hanya ketika telah mendapatkan pengampunan umum, dan dia melakukannya dengan risiko menghancurkan dirinya sendiri, "Jika tidak, hapuskan saya dari buku Anda yang telah Anda tulis" ( Shemot 32:32 ; Zohar)

Seluruh pemandangan ini yang terungkap dalam perikop ini menunjukkan kepada kita bahwa Tuhan, yang penilaiannya merupakan penilaian keadilan absolut, ingin menggalang laki-laki untuk membantu dan memelihara sesama mereka. 

19: 1 Vayavo'u shenei hamal'achim Sedomah ba'erev veLot yoshev besha'ar-Sedom vayar-Lot vayakom likratam vayishtachu apayim artzah
Kedua malaikat itu datang ke Sedom pada malam hari, sementara Lot sedang duduk di gerbang Sedom. Lot melihat mereka, dan dia bangkit untuk menyambut mereka, dan dia membungkuk dengan wajah ke tanah.

Ini adalah pertama kalinya orang asing ini disebut malaikat. Keramahtamahan Lot yang dapat diteladani kemudian dapat dijelaskan oleh fakta bahwa ia mengenali mereka seperti itu. Kontak dengan makhluk superior memunculkan, dalam Lot, untuk ledakan cinta dan kebaikan. Latihan kebajikan-kebajikan yang diperolehnya selama hubungannya yang lama dengan Avraham telah ditekan sejak kunjungannya dengan Sedomi dan percikan sudah cukup untuk menghidupkan kembali nyala api. Jadi Lot menunjukkan dirinya sangat bersemangat dan menentang larangan resmi untuk menyambut orang asing.

Taurat berganti- ganti antara istilah "manusia" dan istilah "malaikat" menurut peshat (makna biasa) dari teks, untuk mengatakan bahwa kapan saja para utusan ini melakukan misi yang melibatkan hal-hal duniawi, hal-hal yang merupakan domain eksklusif terestrial makhluk, Taurat menyebut mereka sebagai "manusia." Setelah mereka menyelesaikan tugas mereka masing-masing di bumi yang melibatkan makhluk-makhluk duniawi, Taurat kembali untuk memanggil mereka "malaikat." Mereka kemudian mengasumsikan perawakan luhur asli mereka. 

19:17 Vayehi chehotzi'am otam hachutzah vayomer himalet al-nafshecha al-tabit achareycha ve'al-ta'amod bechol-hakikar haharah himalet pen-tisafeh
Ketika mereka dibawa keluar [dari kota], dia [malaikat] berkata, "Keluarlah untuk hidupmu! Jangan melihat ke belakang! Jangan tinggal di mana pun di lembah. Kabur ke gunung, jangan sampai kau hanyut."

al-tabit achareycha - jangan melihat ke belakang

"Kamu telah melakukan kejahatan seperti yang mereka miliki. Itu adalah karena kemampuan Avraham bahwa kamu telah diselamatkan! Kamu tidak layak untuk melihat hukuman yang akan menyerang mereka saat kamu terhindar." (Rashi) Siapa pun yang diselamatkan dari malapetaka oleh kebaikannya sendiri memiliki hak untuk merenungkan korban hukuman Ilahi, seperti Benei Yisrael di pantai Laut Reed yang "melihat orang Mesir mati" (Shemot 14:30) . "Ketika Tuhan bagi saya, di antara mereka yang membantu saya, saya akan benar-benar melihat hukuman musuh saya (Tehillim 118: 7). Namun, seperti RaMBaM, di antara yang lain mengakui bahwa perenungan atas kesialan atau penderitaan orang lain dapat membawa serta penyakit fisik dan moral. Rabi Eliezer menambahkan bahwa pada saat itu Maha Hadir turun ke bumi untuk menunjukkan kemarahan-Nya dengan manusia, tidak ada yang memiliki hak untuk mengeraskan hatinya dan menatapnya dengan impunitas (Pirkei D 'Rabi Eliezer 25)

Derash:

Alasan para malaikat melarang Lot untuk melihat ke belakang adalah bahwa dia akan melihat Kehadiran Tuhan seperti menuangkan belerang dan belerang di lembah. Visi seperti itu akan berakibat fatal baginya. Irit, istri Lot, memiliki perasaan belas kasih untuk anak perempuannya yang sudah menikah yang telah ditinggalkannya, dan inilah yang menyebabkannya berbalik. Dia bertanya-tanya apakah anak-anak perempuan ini sekarang mengikuti mereka. Dia melihat Shekinah sebagai gantinya dan berubah menjadi tiang garam.

Siapa pun yang melihat patung ini harus mengucapkan berkat yang disediakan untuk hukuman Ilahi: Baruch Dayan HaEmet (Blessed is the True Judge). Kewajiban ini tidak dikodifikasikan oleh RaMBaM (Berachot 54a) karena patung itu ditelan oleh Laut Mati setelah terjadi gempa bumi. Tapi itu "masih berdiri" pada saat Rabi Eliezer, dan Flavius ​​Josephus melaporkan telah melihatnya. 

20: 2 Vayomer Avraham el-Sarah ishto achoti hi vayishlach Avimelech melech Grar vayikach et-Sarah
Avraham mengatakan tentang Sarah, istrinya, "Dia adalah saudara perempuan saya."Avimelech, raja Gerar mengirim [utusan] dan mengambil Sarah.

Ketika Sarah diculik oleh Firaun Mesir, dia berumur 65 tahun dan masih sangat cantik. Sekarang, dia 90 tahun. Bagaimana dia bisa mempertahankan kecantikannya? RaMBaN menjawab bahwa dia telah menemukan kecantikannya dan kewanitaannya sekali lagi ketika para malaikat mengumumkan kehamilannya yang akan datang. (Bava Metziah 87a). 

20: 6 Vayomer elav ha'Elokim bachalom gam anochi yadati ki vetom-levavcha asita zot ve'echsoch gam-anochi otcha mechato-li al-ken lo-netaticha linego'ah eleiha
Tuhan berkata kepadanya dalam mimpi, "Saya juga tahu bahwa Anda melakukan ini dengan hati yang tidak bersalah. Saya juga mencegah Anda berbuat dosa kepada saya. Itulah mengapa saya tidak memberi Anda kesempatan untuk menyentuh dia.

al-ken lo-netaticha linego'ah eleiha - Itulah mengapa saya tidak memberi Anda kesempatan untuk menyentuhnya

"Bukan karena kekanganmu sendiri bahwa kau tidak menyentuhnya. Akulah yang mencegahmu melakukan kejahatan; aku tidak memberimu kekuatan." (Rashi) Mengacu pada kata-kata עָצֹר עָצַר (sepenuhnya terkendali) dua kali diulang pada v18 , Rabbah Midrash memberitahu kita bahwa Avimelech terserang dengan oklusi organ genital dari saat Sarah memasuki istananya. Meskipun dia sudah berada di rumahnya untuk waktu yang lama, raja tidak menyadari penyebab penyakit ini sampai dia mendengar peringatan Ilahi dalam mimpinya. (RaMBaN) 

12 Vegam omnah achoti vat-avi hi ach lo vat-imi vatehi-li le'isha
Bagaimanapun, dia adalah saudara perempuan saya, putri ayah saya, tetapi bukan anak perempuan ibu saya, dan dia menjadi istri saya.

vat-avi hi - putri ayahku

Taurat terkadang menggunakan istilah "putra" dan "anak perempuan" untuk berarti cucu atau cucu perempuan. Sarah, yang mengidentifikasi tradisi dengan Iskah, putri Charan (Rashi pada 11:29 ), ternyata adalah cucu dari keponakan Terach dan Avraham. 

21: 1 Va'HASHEM pakad et-Sarah ka'asher amar vaya'as HASHEM le-Sarah ka'asher diber
HASHEM ingat Sarah seperti yang telah dikatakannya, dan HASHEM melakukannya untuk Sarah sebagaimana yang Dia katakan.
2 Vatahar vateled Sarah le-Avraham ben lizkunav lamo'ed asher-diber oto Elokim
Dia dikandung dan Sarah melahirkan anak laki-laki Avraham di usia tuanya, pada waktu yang ditentukan oleh Gd.
3 Vayikra Avraham et-shem-beno hanolad-lo asher-yaldah-lo Sarah Yitzchak
Avraham menamai putranya yang lahir untuknya, yang telah ditanggung Sarah, Yitzchak.

Talmud menekankan dalam beberapa bagian bahwa doa Sarah diberikan pada hari Rosh HaShanah (Berachot 29b). Pada hari itu, Rashi menjelaskan, Gd mengingat istri-istri yang mandul, dan memenuhi doa-doa mereka, menjadikan mereka subur, seperti halnya juga dengan Rahel dan dengan Channah, ibu nabi Shmuel, dan menurut beberapa penguasa, Rivkah). Rosh HaShanah adalah waktu ketika זִכְרוֹנוֹת ( zikronot ), kenangan akan kebajikan kita, bangkit sebelum Tuhan dan ketika keputusan besar yang dibuat tentang nasib individu dan nasional, seperti yang digambarkan oleh doa Mussaf dari Rosh HaShanah .Konsekuensinya, bab ini dipilih untuk pembacaan Taurat pada hari pertama Rosh HaShanah .

Bagian ini menceritakan tentang kelahiran Yitzchak.

Kronologi : 

·            15 Nissan, 2046 (29 Maret 1715 SM) - Hari pertama Pesach, para malaikat memberi tahu Avraham bahwa Yitzchak akan lahir.

·            Hari kedua Pesach, Sedom hancur. Malam itu Lot tinggal di gua. Karena apa yang dilakukan Lot dengan putrinya, Avraham meninggalkan Chevron dan menetap di tanah Plishtim.

·            Enam bulan berlalu; selama waktu ini Sarah dibawa ke harem Avimelech, di mana dia tinggal beberapa hari sampai dia bermimpi dan membebaskannya. Avraham kemudian berdoa untuknya dan dia disembuhkan.

·            1 Tishrei, 2047 (8 September 1715 SM) - Hari pertama Rosh HaShanah kemudian ditetapkan di surga bahwa Sarah harus mengandung seorang putra. Ini enam bulan setelah para malaikat memberitahunya.

·            15 Nissan, 2048 (6 April 1713 SM) - Pertama dari Pesach Yitzchak lahir, pada saat Avraham berusia 100 tahun, dan Sarah berusia 90 tahun. (Tanchuma; Sifetei Kohen)

Ketika malaikat Micha'el mengumumkan bahwa Avraham akan memiliki seorang putra, dia membuat tanda di dinding dan mengatakan bahwa ketika bayangan kembali ke tanda ini, Sarah akan memiliki seorang putra. Taurat sekarang memberi tahu kita bahwa janji ini digenapi. Pada jam yang dijanjikan oleh malaikat, Yitzchak lahir.

Ketika 8 hari berlalu, Avraham menyunat Yitzchak seperti yang diperintahkan Tuhan kepadanya (Bereishit 17:12) . Yitzchak adalah orang pertama yang disunat pada usia 8 hari.

Avraham sangat senang bahwa ia memberi putranya nama יִצְחָק ( Yitzchak ) dari akar צחק(tzachak) yang berarti "tertawa." Ini adalah tanda kegirangannya.

Setiap huruf dalam nama Yitzchak memiliki arti: 

·            י ( yod ) = 10; Yod berarti Sepuluh Perintah. Anak ini akan menjadi leluhur bangsa yang akan menerima Sepuluh Perintah Tuhan ini.

·            צ ( tzadi ) = 90; The Tzadi singkatan dari Sarah 90 tahun ketika ia lahir.

·            ח ( chet ) = 8; Chet berdiri untuk 8 hari setelah dia disunat.

·            ק ( kof ) = 100; Kof berarti Avraham berusia 100 tahun ketika Yitzchak lahir.

Karena Yitzchak adalah anak yang sangat berharga, dunia memperoleh enam manfaat dari kelahirannya:

1. Setiap wanita steril yang hidup pada saat itu dikandung karena prestasi Sarah. Dengan demikian Torah mengatakan, "Gd menganggap ( et ) Sarah" (21: 1) Preposisi yang tidak diterjemahkan אֶת ( et ), menurut tradisi selalu menambahkan sesuatu ke nomina predikat, dan dalam hal ini ia menambahkan semua wanita mandul lainnya di dunia pada waktu itu. Mereka juga "dianggap" oleh Gd.

2. Keagungan Gd dipublikasikan. Dunia melihat bahwa Ia memiliki kuasa untuk mengesampingkan hukum alam. Seandainya keajaiban terjadi pada Sarah sendiri, orang-orang tidak akan begitu terkesan. Tetapi ketika semua wanita steril di dunia melahirkan, semua orang tahu bahwa Tuhan telah melakukan mukjizat yang luar biasa. Ini adalah hasil dari kemampuan Avraham, sehingga kesuciannya akan dipublikasikan.

3. Banyak orang yang tuli dan buta mulai mendengar dan melihat pada hari Yitzchak lahir. (Bereishit Rabbah)

4. Banyak orang mulai percaya pada Tuhan. Banyak dari orang-orang ini sakit secara rohani karena menggali berbagai macam filsafat. Mereka sekarang disembuhkan dalam roh. Mereka percaya pada kualitas superior Avraham dan bersedia menerima sarannya.

5. Dunia menjadi cerah. Pada hari Yitzchak lahir dunia menjadi lebih ringan dari sebelumnya.

6. Bayi yang minum susu Sarah menerima manfaat besar. Para ibu datang untuk melihat keajaiban itu; dan mereka melihat dengan mata kepala mereka sendiri bahwa itu benar. Anak-anak yang merawat susu Sarah menjadi sebaik dirinya. Susu itu sendiri memiliki kekuatan untuk menaruh iman ke dalam hati mereka.

21:22 Vayehi ba'et hahi vayomer Avimelech uFichol sar-tzeva'o el-Avraham lemor Elokim imecha bechol asher-atah oseh
Pada saat ini, Avimelech dan Pichol, jendralnya berbicara kepada Avraham, berkata, "Tuhan ada bersama Anda dalam semua yang Anda lakukan.

Di sini Taurat mengajarkan kita bahwa jika seseorang berjalan di jalan yang benar, bahkan musuh-musuhnya akan berdamai dengannya. Tuhan memberi mereka semangat kedamaian dan persaudaraan, sehingga dia tidak perlu khawatir dengan mereka.

Ini berlaku untuk Avraham. Avimelech sangat membenci Avraham karena menyebabkannya begitu banyak dengan mengklaim bahwa sarah adalah saudara perempuannya. Tetapi melihat bahwa dia diselamatkan dari empat raja kekuasaan, yang tidak terluka ketika Sedom dan 'Amorah dihancurkan, dan mampu memiliki seorang putra pada usia 100 tahun, perasaannya terhadap Avraham mulai berubah. Melihat kesuksesan besar Avraham, Avimelech menjadi sangat menyayanginya. (Rashi) 

21:23 Ve'atah hishave'ah li be'Elokim henah im-tishkor li ulenini ulenechdi kachesed as-asiti imcha ta'aseh imadi ve'im ha'aretz asher-gartah bah
Sekarang, bersumpahlah kepada saya di sini, oleh Gd, bahwa Anda tidak akan berurusan dengan saya, dengan putra saya, atau cucu saya. Kebaikan yang telah saya lakukan untuk Anda, lakukan kepada saya dan ke tanah di mana Anda tinggal untuk sementara waktu. "

Avimelech berkata, "Saya membantu Anda, memungkinkan Anda untuk tinggal di tanah saya. Orang lain akan mendorong Anda dari tanahnya untuk apa yang Anda lakukan kepada saya. Saya melakukan hal yang sebaliknya, memberi tahu Anda untuk menetap di mana pun Anda inginkan. Sekarang saya ingin Anda membalas budi, dan berjanji kepada saya dengan sumpah bahwa Anda tidak akan menyakiti saya, anak-anak saya atau cucu-cucu saya. Berjanjilah bahwa Anda tidak akan mengusir mereka dari negeri itu, dan bahwa Anda tidak akan mengambil makanan apa pun yang tumbuh di sana. tanah mereka. " (Bachya) 

21:24 Vayomer Avraham anochi ishave'a
Avraham berkata, "Aku akan bersumpah."

Alih-alih אֲנִי yang lebih umum ( ani ) untuk "Saya," Avraham menggunakan אָנֹכִי yang lebih langka ( anochi ). Dia berkata, "Aku akan bersumpah dalam Nama Gd. Aku akan bersumpah demi Dia yang suatu hari nanti akan berkata, 'Aku ( Anochi ) adalah HaShem, bagimu ' (Shemot 20: 2)

Sebenarnya, Avraham tidak menetap di tanah milik Avimelech. Tetap saja, itu dianggap sangat membantu Avimelch memberi izin kepada Avraham untuk tinggal di mana pun dia mau. Oleh karena itu, Avraham setuju untuk melakukan apa yang diminta. (Yafeh Toar, hal 319) 

21:27 Vayikach Avraham tzon uvakar vayiten la-Avimelech vayikhretu shneyhem brit
Avraham mengambil domba dan sapi dan memberikannya kepada Avimelech.Mereka berdua membuat perjanjian.
28 Vayatzev Avraham et-sheva kivsot hatzon levadehen
Avraham menetapkan tujuh domba terpisah sendiri.
29 Vayomer Avimelech el-Avraham mah henah sheva kevasot ha'eleh asher hitzavta levadanah
Avimelech berkata kepada Avraham, "Apa alasan dari ketujuh domba yang kamu pisahkan ini?"
30 Vayomer ki et-sheva kevasot tikach miyadi ba'avur tihyeh li le'edah ki chafarti et-habe'er hazot
Dia [Avraham] berkata, "Ambillah tujuh ekor domba ini dari tangan saya sehingga ini akan menjadi bukti bagi saya, bahwa saya menggali ini dengan baik."

Mereka membuat perjanjian seperti dua saudara laki-laki. Ketika Avraham berdiri sendiri 7 betina ke samping, Avimelech bertanya kepadanya apa artinya. Avraham menjawab, "Domba itu membuktikan bahwa sumur itu milikku. Aku ingin para domba ini disisihkan untuk mengingatkanmu agar memerintahkan anak buahmu agar tidak berkelahi dengan para gembalaku, karena sumur adalah milikku."

Seperti yang terlihat pada 15:10 , kebiasaan yang diterima untuk membuat perjanjian adalah mengambil satu atau lebih hewan dan membaginya menjadi dua. Avraham takut bahwa Avimelech akan mengangkat monumen, dan membagi binatang menjadi setengahnya sebagai persembahan berhala. Karena itu, ia sendiri menyisihkan 7 domba sebagai simbol perjanjian, menghindari tindakan seperti itu pada Avimelech. 

21:31 Al-ken kara lamakom hahu Be'er-sheva ki sham nishbe'u shneyhem
Karena itu dia memanggil tempat itu, Beer-sheva, karena keduanya telah bersumpah di sana.
32 Vayichretu verit biVe'er-sheva vayakom Avimelech uFichol sar-tzeva'o vayashuvu el-eretz Pelishtim
Mereka membuat perjanjian di Be'er-sheva. Avimelech, dan Pichol, jenderalnya, kemudian bangkit dan kembali ke tanah Pelistim.

בְּאֵר שֶׁבַע ( Be'er-sheva ) berarti "Well of Seven," mengacu pada 7 domba. Saya juga bisa diartikan sebagai, "Baik Sumpah," karena שֶׁבַע ( Sheva ) memiliki akar yang sama dengan שבע ( shava ) yang berarti "bersumpah." Di sanalah Avraham dan Avimelech bersumpah bahwa mereka akan menepati janji.

Avraham membayar harga tinggi untuk membuat perjanjian dengan Avimelech dan Pelishtim. Sebuah sumpah sudah cukup; tidak diperlukan perjanjian resmi, yang merupakan tanda cinta dan persaudaraan. Selanjutnya, Avraham seharusnya meminta izin dari Gd sebelum membuat perjanjian atau perjanjian. Dia seharusnya tidak mengambil alih dirinya dan keturunannya untuk tidak menyentuh tanah Avimelech tanpa meminta pertolongan pertama.

Selain itu, karena 7 gadis yang Avraham memberi Avimelech, thePelishtim mampu membunuh 7 tzaddikim: Shimshon (Shoftim 16:30) , Chofni dan Pinchas (putra Eli) (1Shmuel 4:11) , dan Shaul dan ketiga putranya (1Shmuel 31 : 2-4) . Gd menuntut dengan tzaddikim, sesedikit sehelai rambut. 

21:33 Vayita eshel biVe'er-sheva vayikra-sham beshem HASHEM Kel Olam
Avraham menanam eshel [pohon] di Be'er-sheva, dan di sana ia memproklamirkan Nama HASHEM, Gd alam semesta.
34 Vayagar Avraham be'eretz Pelishtim yamim rabim
Avraham tinggal di negeri Pelishtim selama beberapa hari.

Talmud mengajarkan bahwa pohon eshel yang ditanam Avraham didirikan secara khusus untuk keramahan bagi para pelancong. Ini berfungsi sebagai hostel gratis di mana orang bisa makan, beristirahat, dan menyegarkan diri di sepanjang jalan. (Sotah 10a) 

22: 1 Vayehi achar hadevarim ha'eleh veha'Elokim nisa et-Avraham vayomer elav Avraham vayomer hineni
Setelah kejadian ini, Gd menguji Avraham dan berkata kepadanya, "Avraham! Dan dia [Avraham] berkata," Ini aku. "
2 Vayomer kach-na et-bincha et-yechidecha asher-ahavta et-Yitzchak velech-lecha el-eretz haMoriyah veha'alehu sham le'olah al achad heharim asher omar eleicha
Dia berkata, "Tolong bawalah putra Anda, satu-satunya, yang Anda cintai - Yitzchak - dan pergilah ke tanah Moriyah. Korbankan dia sebagai korban bakaran di salah satu gunung yang akan saya tunjuk kepada Anda."

Bab ini disebut "Akeidah" ​​yang secara harfiah berarti "yang mengikat" - pengikatan Yitzchak sebagai pengorbanan kepada Tuhan. Karena Akeidah sangat penting, itu ditempatkan dalam pengantar layanan Shacharit (pagi), di mana itu dibaca setiap hari. (Orach Chayim 1) Bagian ini juga dibaca dari Torah di sinagoga di Rosh HaShanah. Ini adalah hari penghakiman; Adalah baik untuk mengingat Akeidah, yang juga terjadi pada Rosh HaShanah. Semua kebaikan orang-orang Yahudi berasal dari tindakan ini. (Zohar, VaYikra, p.18)

Kapanpun ada waktu kesusahan, kami membaca bab ini. Kami berdoa agar Tuhan mengasihani kami dan membantu kami melalui kebaikan Akeidah. 

22:10 Vayishlach Avraham et-yado vayikach et-hama'achelet lishchot et-beno
Avraham mengulurkan tangannya dan mengambil pisau untuk membantai putranya.

Ketika Avhrama hendak membantai Yitzchak, Taurat menyatakan, "Dia mengulurkan tangannya, dan mengambil pisau pembantai ( ma'achelet )." Pisau penyembelih disebut מַאֲכֶלֶת ( ma'achelet ) dari akar אכל ( achal ) yang berarti "makan," dan secara harfiah berarti "pembuat makanan." Sampai hari ini kita memberi makan kebaikan pisau ini, dan menikmati kebaikan dunia ini. (Bereishit Rabbah, hal. 335) Semua setuju bahwa kebaikan Akeidah tidak ada akhirnya. Kapanpun kita memiliki masalah dan berdoa agar Tuhan mengingat Akeidah, Dia mengampuni kita. Ketika membaca bab ini, seseorang harus dibawa air mata, merenungkan bahwa dia sendiri siap untuk menderita kesyahidan daripada tidak taat pada Tuhan. Ini sangat membantu dalam menebus dosa. Ini khususnya benar ketika kita berdoa kepada Tuhan bahwa Dia memberi kita kekuatan untuk mengatasi yetzer ra (kecenderungan jahat).

Kisah Akeidah

Setelah Avraham tinggal di wilayah Pelishtim selama 26 tahun, ia menetap di Chevron. (Bereishit Rabbah). Pada 27 Elul, 2084 (5 September 1677 SM), ketika Avraham berusia 137 tahun dan Yitzchak berusia 37 tahun, Gd memberi Avraham perintah ini, "Ambillah putra Anda, satu-satunya, yang Anda cintai - Yitzchak - dan pergi ke tanah Moriyah. Bawa dia jup sebagai korban bakaran di salah satu gunung, yang akan kutunjuk kepadamu. " 

Gd memberi tahu Avraham, "Ambil putramu."
"Aku punya dua putra," jawab Avraham. "Yang harus saya ambil?"
"Hanya kamu satu-satunya."
"Tapi mereka berdua hanya anak laki-laki. Masing-masing adalah putra satu-satunya bagi ibunya."
'"Orang yang kamu cintai."
"Apakah ada batasan dalam hati laki-laki? Seorang pria mencintai semua anak-anaknya. Bagaimana saya bisa membedakan mereka?"
"Bawa Yitzchak! Pergi ke tanah Moriyah. Bawalah dia sebagai korban bakaran di salah satu gunung, yang akan kutunjuk kepadamu."
"Tuan jagad raya, bagaimana pengorbanan bisa ditawarkan tanpa seorang kohen-imam?"
"Kamu sendiri akan menjadi pendeta kohen. Ketika putra Noach, Shem, pergi untuk menyambutmu setelah kamu mengalahkan keempat raja, dia memberkatimu lebih dulu, dan baru setelah itu dia memberkati-Ku. Kau menegurnya, mengatakan kepadanya bahwa itu bukan pas untuk memuji seorang budak di hadapan Gurunya. Pada hari itu, saya mengambil imamat tinggi darinya dan memberikannya kepada Anda. " (Yafeh Toar, hal. 328)

Pertanyaan yang jelas muncul adalah mengapa Tuhan tidak hanya memberi tahu Avraham, "Ambil Yitzchak," dan segera tentukan di mana. Mengapa seluruh dialog diperlukan? Sebagai tanda kasih-Nya, Gd tidak mengungkapkan niat-Nya kepada tzadikim-Nya dengan segera. Dia memberi tahu mereka dengan petunjuk dan alegori, sehingga mereka akan membangun keinginan untuk melakukan kehendak-Nya. Sebelum mereka tahu apa yang harus dilakukan, mereka harus bertanya dan menyelidiki. Sebagai hasilnya, mereka membangun pahala untuk setiap kata dan untuk setiap langkah yang mereka ambil. Talmud menyebut ini sebagai "hadiah untuk langkah." (Bava Metzia 107a; Sotah 22a)


Sepuluh Tes

Gd telah menguji Avraham berkali-kali. Jika orang hati-hati meninjau semua yang terjadi sejak akhir Parashat Noach, dia akan menemukan total sepuluh tes. (Avot 5: 3) 

1. Pengalaman mengerikan di Ur Kasdim, ketika Nimrod melemparkan Avraham ke dalam perapian yang berapi-api (Noach, Bab 18).

2. Ketika Tuhan memerintahkan kepada Avraham untuk meninggalkan orang tuanya dan keluarganya. (Lech Lecha, Bab 1)

3. Kelaparan besar di tanah Kenaan. Avraham tidak ingin kembali kepada ayahnya dan melanggar perintah Tuhan, jadi dia pergi ke Mesir. (Lech Lecha, Bab 2)

4. Ketika Avraham datang ke Mesir, Firaun menangkap Sarah dan membawanya ke haremnya. (Lech Lecha, Bab 2)

5. Empat raja datang untuk membunuhnya. Ketika Lot dibawa tawanan bersama dengan warga lain di Sedom dan 'Amorah, Avraham harus berperang melawan empat tentara besar. (Lech Lecha, Bab 3)

6. Di B'rit bein HaBetarim (Pakta antara Halves), Gd menunjukkan kepada Avraham setiap pengasingan bahwa keturunannya akan menderita serta hukuman dari api penyucian, memintanya untuk memilih salah satu dari keduanya. (Lech Lecha, Bab 4)

7. Gd memerintahkan Avraham untuk menyunat dirinya sendiri ketika dia berusia 99 tahun. Ini adalah operasi yang sangat menyakitkan, terutama karena dia sangat tua dan masih berharap memiliki seorang putra. (Lech Lecha, Bab 6)

8. Ketika Avraham berada di negeri Pelishtim, Avimelech menyuruh Sarah membawa haremnya dengan paksa (VaYera, Bab 2)

9. Ketika Yitzchak tumbuh dewasa, Sarah melihat Yishma'el menggunakan dia sebagai target untuk berlatih memanah. Dia memberi tahu Avraham untuk menulis surat wasiat yang meninggalkan semua miliknya dan semua yang dijanjikan kepadanya oleh Yitzchak, sehingga Yishma'el tidak akan berbagi warisan sama sekali. Gd kemudian menyuruh Avraham untuk mengusir Hagar dan Yishma'el dari rumahnya. Dari semua masalah yang diderita Avraham, tidak ada yang lebih buruk daripada mengusir putra sulungnya. (VaYera, Bab 3)

10.              Tes kesepuluh adalah Akeidah. Setelah semua itu terjadi, Avraham akhirnya memiliki seorang putra yang cantik ketika dia berusia 100 tahun. Sekarang, Gd menyuruhnya membawa anak itu sebagai korban.

Melaksanakan sepuluh ujian ini, Tuhan memberi kita Sepuluh hari Teshuvah (Pertobatan) antara Rosh HaShanah dan Yom Kippur. Ini adalah hari-hari yang sangat penting; ini adalah waktu ketika doa dan pertobatan dapat diterima. Hari-hari ini paralel dengan sepuluh ujian Avraham, bahwa Gd mana yang memilih Avraham dan memberi kita semua keuntungan yang kita nikmati sebagai orang Yahudi. (Rokeach 206) Avraham tidak pernah mempersoalkan penghakiman Gd; dia melakukan semua yang diinginkan oleh Gd dengan cinta yang besar.

Sepuluh tes ini paralel dengan Sepuluh Ucapan yang dengannya dunia diciptakan. Ini menunjukkan bahwa dunia diciptakan demi Avraham.

Ada sepuluh generasi dari Adam ke Noach. Gd menahan murka-Nya selama periode ini, memberi manusia kesempatan untuk mengubah jalannya. Kemanusiaan tetap jahat; pada akhirnya, semua kecuali Noach terhapus oleh Banjir Besar. (Avot 5: 2) Kelebihan Noach tidak cukup untuk menyelamatkan orang lain, jadi hanya dia dan keluarganya yang selamat dari banjir. Ini tidak berlaku untuk Avraham. Meskipun sepuluh generasi dari Noach menuju Avraham adalah orang jahat, Avraham mampu memberi ceramah kepada mereka dan membuat mereka mengubah cara mereka. Karena itu ia menyebabkan Gd untuk menyelamatkan dunia, karena Dia tidak ingin orang jahat mati, tetapi untuk bertobat.(Yechezkel 18:32; 33:11)

Melatih sepuluh ujian Avraham, Gd melakukan sepuluh mukjizat untuk Yisrael di Mesir dan sepuluh lainnya di Laut Reed. Dia juga memberi kita Sepuluh Perintah. Ketika Yisrael berdosa dengan membuat Anak Sapi Emas dan Tablet pertama yang berisi Sepuluh Perintah dirusak, manfaat dari tes Avraham menyebabkan Tuhan mengasihani kita. (Rashi, Avot 5: 3; Nachalat Avot) 

22:14 Vayikra Avraham shem-hamakom hahu HASHEM Yir'eh asher ye'amer hayom behar HASHEM yera'eh
Avraham menyebut nama tempat itu, "HASHEM akan melihat"; seperti yang dikatakan [kepada] hari ini, "Di gunung HASHEM, Dia akan terlihat."

Avraham menamai gunung itu "HaShem Will See." Seolah-olah mengatakan "Apa yang telah dilakukan hari ini akan diketahui selamanya. Tuhan akan melihat gunung ini dan berbelas kasihan pada anak-anak saya."

Putra Noach, Sem, adalah raja di tempat ini, dan dia menyebutnya Shalem. (Sem, identik dengan Malki-tzedek), dan Taurat menyebutnya "Malki-tzedek, raja Shalem" (14:28) . Kata Ibrani שָׁלֵם ( shalem ) berarti "sempurna; karena Sem dilahirkan dalam keadaan sudah disunat, ia sempurna dalam tubuh. Karena itu ia menamakan kota Shalem-nya.

Avraham memberi nama lain tempat, " yirah ," untuk alasan yang disebutkan di atas.

Gd berkata, "Karena kota ini diberi dua nama yang berbeda oleh dua tzaddik, keduanya harus digunakan. Jika saya menyebutnya Shalem , Avraham akan memiliki keluhan. Jika saya menyebutnya Yeru , Shem akan merasa diremehkan. Keduanya merasa bahwa mereka memiliki hak untuk menamainya dan karena mereka berdua tzaddikm yang sempurna, saya ingin menyenangkan mereka berdua. " Karena itu Tuhan memerintahkan agar tempat ini disebut Yeru-Shalem ( יְרוּשָׁלַםִ - Yerushalayim ), nama yang disandangnya sampai hari ini.(Bereishit Rabbah) 

17 Ki-varech avarechecha veharbah arbeh et-zar'acha kechochevey hashamayim vehachol asher al-sfat hayam veyirash zar'acha et sha'ar oyvav
Aku akan sangat memberkatimu dan membuat keturunanmu sebanyak bintang di langit dan seperti pasir di pantai. Keturunanmu akan mewarisi gerbang musuh-musuh mereka.

varech avarechecha - Saya akan sangat memberkati Anda

Dengan mengatakan, "Aku akan sangat memberkatimu," kata-kata asli Gd adalah barech a-barech'cha , secara harfiah "berkati, aku akan memberkatimu." Ini menyiratkan berkah ganda, satu untuk Avraham, dan satu untuk keturunannya. (Bereishit Rabbah; Rashi)

Dalam pelayanan Selichot, kami berdoa: "Semoga Dia yang menjawab Avraham di Gunung Moria juga menjawab kami." Kami meminta Tuhan menjawab kami sama seperti Dia menjawab Avraham ketika dia berdoa untuk keturunannya setelah Akeidah dan bersumpah untuk memberinya banyak manfaat. Kami berdoa agar Guru harus menjawab kami dengan penuh cara setiap kali kami berdoa kepada-Nya.

Ketika Taurat berkata, "Di gunung HaShem, Dia akan terlihat," itu menunjukkan dua kali bahwa Bait Suci akan dibangun di sana. Oleh karena itu disebut "Gunung HaShem." Meskipun mereka telah dihancurkan, Dia akan "melihat." The Holy Temple akan dibangun kembali untuk ketiga kalinya dan akan tetap di sana selamanya.

Setiap bagian dari domba jantan yang dikorbankan oleh Avraham adalah untuk melayani tujuan ilahi. Abunya tinggal dan membentuk fondasi Altar Agung yang ada di Kuil Suci yang dibangun oleh Raja Shlomo. Sepuluh uratnya dibuat menjadi sepuluh senar kecapi Raja Daud. Kulitnya menjadi sabuk Eliyahu. Kedua tanduknya dibuat menjadi trompet. Tanduk kiri adalah trompet yang terdengar di Gunung Sinai ketika Taurat diberikan. Tanduk kanan, yang lebih besar dari keduanya, disisihkan untuk dibunyikan ketika saatnya tiba untuk penebusan akhir. Setiap hari di Amidah kita berkata, "Bunyikan tanduk besar untuk kebebasan kita."

Ada beberapa prinsip dasar Taurat yang mungkin berasal dari mempelajari Akeidah: 

·            Itu mengajarkan kita bahwa seseorang yang mencintai HaShem harus siap untuk menyerah demi Tuhan, apapun yang paling berharga baginya, bahkan kehidupannya sendiri atau kehidupan anak-anaknya.

·            Kesediaan Avraham untuk mengorbankan Yitzchak atas dasar kata HaShem sendiri menunjukkan bahwa seorang nabi jelas menyadari kebenaran dari nubuat yang diterimanya.

·            Ini menunjukkan bahwa nenek moyang kita mensyaratkan eksistensi dunia lain di luar yang satu ini. Jika bukan karena keyakinan Avraham di Olam HaBah (Dunia yang Akan Datang), dia pasti tidak akan setuju untuk mengorbankan putra satu-satunya dan terus menjalani kehidupan tanpa masa depan. Dia siap untuk mendengarkan perintah HaShem mengetahui bahwa untuk pengorbanannya di dunia ini, HaShem akan membalasnya dengan baik di Olam HaBah .

Kronologi Sefer Bereishit - Parashat VaYera


Tahun 2047
Para malaikat mengunjungi Avraham
Sedom hancur
Lot tidur dengan anak perempuan

Tahun 2048
Avraham pindah ke Gerar
Yitzchak lahir
Amon dan Moav lahir

Tahun 2049
Serug mati

Tahun 2050
Yitzchak disapih

Tahun 2051
[menurut beberapa, Yishmael diusir]

Tahun 2061
Avraham membuat pesta untuk Yitzchak's Bar Mitzvah [Menurut beberapa, Yishmael diusir]

Tahun 2073
[Menurut beberapa, Rivkah lahir]

Tahun 2083
Terach meninggal

Tahun 2085
Akedah
Yitzchak memasuki akademi Shem
Rivkah lahir

--------------------------
MeAm Lo'ez; Bachya; Rashi